林語堂說：中國人的生活藝術，歸結起來不過兩個字——閑適。
中國人以東方的詩性，構筑了一個以閑適為基礎的審美世界。
或吟詠、觀書、繪畫，或飲茶，彈琴，賞花，哪怕是一方賞石，一扇明窗，一棵青松，都能令人遙生無盡的詩情。
中國的閑適哲學，既具有現實性，又具有理想性，它讓我們在物質生活中安頓自己，又讓我們在精神世界里滋養(yǎng)自己。
閑靜，是一個人最好的氣質
氣質是一個人生活的沉淀，蘊積著經年的修養(yǎng)和世事的磨練。
宋儒邵雍有言：著身靜處觀人事，放意閑中煉物情。
閑者，并非無事可做，恰是生命幽棲時，欲望之止歇；靜者，亦非性靈之駑鈍，恰是淡泊守志，篤定虔敬之操守。
閑居處靜，為古人修身養(yǎng)性之首要，亦是今人難尋之姿態(tài)。身放閑處，心在靜中。
閑靜，是一個人最好的氣質。
閑靜之人，內省自修，胸中有墨，周身馥郁。
獨處時，自在欣悅；與人交，如沐春風。其心若鏡，不將不迎，處事不亂，寵辱不驚。
閑靜的生活，是文人心中向往的一種自由的、藝術的，更為符合人類本性的生活。
只有當一個人閑暇之時，靜下心來，才能真正的感受萬物有情。古人曰：丹青競勝，反失山水真容；萬緣放下，應無住而生心。
人生不長，能在浮華中保持著內心的閑靜，自能在生活中多一分柔情，哪怕是靜靜地聽著風聲，亦能感覺到生命中的詩意。
閑適，是最大的清福
李漁在《閑情偶記》中說：若能實具一段閑情，一雙慧眼，則過目之物，盡是畫圖，入耳之聲，無非詩料。
以閑適的心境擁抱生活，用審美的眼光看待生活，便會收獲不一樣的世界。
一庭一院、一草一木，是為生活之依；一書一畫，一幾一榻，是為精神之需；遠山近水，日光月影，是為生活之趣。
明人王宇《亦園別業(yè)序》中說的好：凡人身雖閑，心不能無寄。桑者閑矣，十畝其寄心也；碧山閑矣，桃花流水寄其心也。
對于世人而言，謝事閑居，心性必有所棲息，或寄之山水，寄之竹石，或寄之花木…
在物欲橫流中，安放好自己的精神家園，才能不為外物所役，不為塵氛所擾。日子清幽，生活平淡，在草色花香，筆墨風雅之中，求得個體的獨立與自由。
正如古人詩中意：我平生，心正似，白云閑。生活的最高境界，不在別處，就在日常的閑散里。
閑適，是最大的清福。以閑自居，便可獲得生命中的大自在。
閑居，是最好的境界
閑居生活，乃人生最好的境界。這是一種無關名利，安頓身心的哲學。西方人為了逃避空虛，用藝術療愈自己，東方人則把藝術滲透進生活的方方面面。
我們以四季入詩，將玩樂上升到玩世、諧世、適世的藝術高度，以此來調合人生，獨自逍遙。
這種被莊子稱為「無用之用」的生活方式，卻是久處繁華的今人一生的奢求。
人世浮沉中，把閑情賦予生活，把閑居留給自己，便是對生命最好的贊頌。
古人云：清閑無事，坐臥隨心，雖粗衣淡食，自有一段真趣；紛擾不寧，憂患纏身，雖錦衣厚味，只覺萬狀愁苦。
先哲何其慧敏，百般經營，庸庸碌碌，終發(fā)現人生卻是“閑”最難得。
閑居之時，那些看似與生活基本需求無關的活動，反而是滋養(yǎng)性靈的根本；無事之時，那些看似最微不足道的舉動，可能正是對人生最大的拯救。
人生幾度詩意，不過詩酒茶花。不戀浮名，且尋樂事，以閑為居，風花雪月無窮。
老舍說：生活是種律動，須有光有影，有左有右，有晴有雨，滋味就含在這變而不猛的曲折里。
余生，愿做人間閑散客，閑看幾本書，慢臨三兩行字，靜沏一壺清茶，讓生命在人間的煙火里，與春日同明媚。
